艺术无国界，这是多么美好的一个口号，但是通常情况下，喊出这个口号的人与真正践行这个口号的人是有所差异的。差异的本身来自于主导这个口号的人是真正的在做事情还是说只是在喊口号。有的艺术家喊起口号来慷慨激昂，真正的要践行这个口号的时候，却畏首畏尾。因为践行者是没有实践去做嘴上文章的，因此，两个群体之间存在着差异。

今天推荐影片《战火浮生路》，本片讲述的是四个艺术家的故事，一个是德国艺术家，虽然艺术成就很高，但是却因为受到过希特勒的接见而在战后被人所摈弃。原本拥有美好的生活，但是丈夫却死在了俄国的女音乐家。第三故事中的美国音乐家，在二战当中目睹了欧洲战场的惨烈，之后郁郁寡欢，最后一个犹太音乐家自己一家人都被送往集中营，最终活下来的只有自己。

几个音乐家在遭受了战争的摧残之后，合作了一场音乐盛会《波列路》，在这场音乐会当中，大家都找到了自己的过去和现在，回看了自己的一生，目睹了自己的未来。

艺术无国界，只是一个美好的幻想，而且说出来这个话的人很多都是在为了宣扬自己，而不是面对艺术有所顿悟。付出代价，享受收益，这是一个最基本的逻辑，在这个逻辑基础下，人们往往会接受已经发生了的事情以及未来即将要发生的事情。然而现实当中总是有人会觉得享受了收益并不是自己为了真正的享受收益，而是迫不得已，因此，当这些人需要付出代价的时候，就会让自己迟疑了。

这个时候，再用音乐无国界，艺术无国界来为自己洗地，显得就很幼稚。就比如说本片当中的德国音乐家，既然在纳粹时期享受到了自己作为一个音乐家的尊严，以及作为一个艺术工作者的物质条件，那么当纳粹倒台，二战结束之后，他受到苛责也是在情理之中，这并不是他自己可以独立于这个世界体系，且宣扬自己艺术无国界的理由。

艺术真的无国界，艺术真的可以独立存在的话，那么著名女导演莱尼里芬施塔尔就不会在二战之后被欧洲电影界集体封杀了。她的作品想必很多人都耳熟能详，《意志的胜利》，《信仰的胜利》，《我们的国防军》，《奥林匹亚》。这些纪录片后来人难以望其项背，然而就是因为这些纪录片，即便他们是优秀的纪录片，但莱尼里芬施塔尔是为希特勒工作的，所以，他只能在战后被欧洲电影界封杀，她会为自己喊冤吗？她会打着艺术无国界的旗号为自己喊冤吗？自然不会。因为这一切都是她之前做过的事情的结果。

怎么到了本片当中就有艺术家为自己喊冤了，就有艺术家打着艺术无国界的旗号为自己喊冤了？原因无它，原因在于本片当中的艺术家想要让自己无时无刻不过着一种双赢的生活，即便是外界沧海桑田，自己也能逍遥自在，这可能吗？

不论是电影还是音乐，这些艺术形式本身都是具有阶级性，且具备普遍的意识形态的，我们大可不必讳莫如深，因为任何艺术形式通过艺术家展现出来之后，自然而然地就会具备这个艺术家的三观逻辑，假设冷战时期一个欧美的艺术家拍摄出来的作品，同样的题材给一个东方的艺术家来拍摄，两个人对于同一个作品的阐述，真的是会无国界吗？这个答案不难回答吧。

之所以当代的一部分人尊称艺术无国界，原因在于他们想要构建一种全世界统一的标准，这种标准之下，所有人都会遵从，而所有人遵从之后，艺术家的话语权就会无限扩大，这个时候，当大家面对同一个题材，自然只会想到同一个主旨核心，这才是真正的“艺术无国界”的目的，既然艺术节已经实现了高度统一了，那么艺术自然都无国界了，因为有国界的艺术不会被这个统一了的整体所承认。

而真正的艺术自然都是千变万化的，自然都是不同的人远近高低各不同的，每一种艺术的本质都是对于一种思想，一种文化的表达，当这种表达趋同的时候，谁都知道这并不是好事情，因此，当艺术家用艺术无国界来忽悠大众的时候，我们是应该需要警醒。

自私的人总觉得自己要获得更多，但从来绝口不提自己做过什么。如果以艺术无国界来为艺术家洗白，那么那些惨死在法西斯枪口下的普通人，谁还会为他们喊冤？艺术家们已经可以苟且偷生了，已经可以活下来了，这个时候，就需要接受自己曾经享受收益而未曾付出的代价，这个时候还在用艺术无国界来为自己辩解，那么死去的那些人呢？他们又算得了什么呢？可见，这一句话是有多么的混蛋，这个理念是有多么的可恨，而那些为这个理念奔走相告的人们，他们究竟是什么人？

……

你好，再见